Egemonia gramsciana, società
sobria, senso del limite. Punto di
partenza: un’intervista pubblicata da “il Manifesto” e rilasciata dalla
filosofa tedesca Rahel Jaeggi a Giorgio Fazio. Rahel Jaeggi si trova a Roma per
un ciclo di lezioni presso la Sapienza; la si può considerare come l’esponente
di punta della nuova teoria critica tedesca. L’intervista in questione si
conclude con un passaggio riguardante una rielaborazione che la Jaeggi ha
compiuto rispetto alla frase di Adorno sulla “solidarietà con la metafisica nel
momento della sua caduta”. La rielaborazione della Jaeggi riguarda la
solidarietà critica verso il liberalismo di fronte all’illiberalismo dilagante
e alle conseguenze percepibili dell’autoritarismo o persino delle tendenze
dispotiche. Secondo la filosofa tedesca anche coloro che hanno sempre criticato
il liberalismo e la democrazia liberale da posizioni di sinistra anche radicale
sono quasi costretti a difenderne le conquiste. Una solidarietà molto critica -
aggiunge Jaeggi - che vuole chiedere al liberalismo di andare oltre sé stesso. Attorno
a questo punto (che è anche quello di una parte della ricerca avviata a
sinistra nel post-socialismo reale) della richiesta al liberalismo di andare
oltre sé stesso andrebbe aperto un serio confronto. Un grande contributo
potrebbe arrivare da un rilancio e di una ridefinizione del concetto di
egemonia gramsciana posto proprio attorno al tema della concezione del dominio
politico. Si tratta di delineare una visione post-liberale ricercando l'eredità
pluralista delle tradizioni etiche forgiate nell’800 e nel ’900; in sostanza il
post-liberalismo non deve sostituire la vecchia opposizione destra vs. sinistra
(considerate ancora valide le argomentazioni di Norberto Bobbio) né
contrapposizioni apparentemente più moderne come quelle tra liberalismo e
populismo aggiornandole in relazione all’emergenza scaturita della complessità
delle contraddizioni in atto. Come abbiamo visto l’esito del ’900 ha dimostrato
che tra Stato e Classe il nodo teorico non è stato risolto. Un nodo che
riguarda ancora la dimensione etica degli scopi del “governo” poiché proprio
l’esito del ’900 ha posto il problema di verificare fin dove potesse spingersi
l’azione di un governo che volesse salvaguardare non solo i diritti negativi
(di non interferenza: si può fare tutto quello che non è vietato) dei
cittadini, ma anche i diritti positivi, ossia l’estensione a fasce sempre più
vaste della popolazione dei diritti di tutela sociale, salute, istruzione,
assistenza, fino all’eguaglianza nell’accesso alle risorse disponibili (salvo
il grande interrogativo orwelliano, sugli alcuni più eguali degli altri). Le
domande finali riguarderebbero
1) Il nazionalismo come
riferimento di una inevitabile destinazione verso la guerra; 2) La radicalità della natura del
razzismo emergente e consolidatosi sia dal punto di vista della paura del
“diverso” e soprattutto della “diversa” anche se questa è
vicina, anzi accanto;
3) il chi espande e tutela i
diritti della natura, già così fortemente compromessi da un’antropizzazione
esasperata che attraverso la logica del consumo non riconosce più differenze di
status e di scansione sociale in una sorta di “omogeneizzazione al ribasso”?
Come questi diritti della natura possono intrecciarsi, o restare
irrimediabilmente conflittuali, con quelli della tensione al permanere della
disuguaglianza versus la tensione all’eguaglianza e alla fine dello
sfruttamento umano; 4) L’altro punto è quello di
fornire una risposta riguarda la consapevolezza che nell’applicazione del
dominio della scienza e dei suoi effetti tecnologici emerge sempre un rapporto
mercificante tra soggetto e oggetto in una forma sempre più piena come
dimostrato dalla realtà della comunicazione sociale. È necessario essere capaci
di esercitare una funzione critica sulla violenza che la tecnica, frutto della
scienza del dominio, esprime implicitamente. Serve una critica che reclami il
recupero delle finalità umanistiche che avevano contraddistinto l’emergere
della civiltà moderna, anche attraverso l’espressione delle utopie egualitarie
e della “critica all’economia politica”.
Una visione dell’egemonia
gramsciana in relazione a una “società della finitudine” fondata sull’utopia di
una società sobria fondata sul “senso del limite” ripartendodall’idea del dover ripensare la teoria della linea dello
sviluppo infinito inteso quale motore di una storia inesorabilmente
lanciata verso “le magnifiche sorti e progressive”.Un’utopia da concretizzare in politica in una visione
teorica molto più profonda del semplice “eco-socialismo”: una visione
complessiva che offra un’ipotesi di alternativa assieme sia a una forma di
“capitalismo liberale” sia di “tecnocrazia”.Una
egemonia della “finitudine” come idea che, nella sua dimensione teorica, comprenda
quanto di “senso del limite” sia necessario acquisire proprio al fine di
realizzare quel mutamento sociale posto nel senso del passaggio
dall’individualismo competitivo fin qui egemone nella post-modernità, a nuove forme di soggettività collettiva.
