DEMOCRAZIA LIBERALE
di
Franco Astengo
Crisi
della democrazia liberale ed egemonia gramsciana.
L’incoronazione
di Kamala Harris si è verificata all'interno di una convention democratica che
ha mostrato per intero tutta la difficoltà che sta attraversando il modello di
democrazia liberale che gli USA hanno voluto/saputo imporre/proporre a tutto il
mondo occidentale dopo la caduta del muro di Berlino con l'assunzione dei
concetti di "fine della storia" e di "gendarme del mondo"
che ne sono derivati con relativo scivolamento nella "guerra di
civiltà". A Chicago tutti i leader dell'asinello si sono rifugiati dentro
il recinto dei grandi valori repubblicani (ne parla Nichols in una intervista
al "Corriere della Sera") rinunciando a declinarli in una
progettualità concreta che definisse - almeno - l'orizzonte di un sistema da
modificare.
Non
è però il dettaglio rappresentato dall'esito della convention di Chicago ad
interessarci maggiormente, bensì il fatto che in quella sede siano emerse per
intero le ragioni di questa crisi. Ragioni che derivano dal mancato
riconoscimento dell'incapacità espressa dalla democrazia liberale classica
(occidentale, bianca, a prevalenza maschile) ad affrontare il tema
dell'uguaglianza. Caduto il sistema sovietico, modificato nel profondo quello
cinese e preso atto dell'impossibilità di riforma - da quella parte - in senso
democratico, gli epigoni della democrazia liberale dovrebbero riconoscere prima
degli altri la difficoltà di porsi sul terreno egualitario: intendiamo
l'eguaglianza di fondo non semplicemente quella borghese emersa dalla
Rivoluzione dell'89.
Dall'Italia
può arrivare un grande contributo di pensiero rielaborando il concetto di
egemonia gramsciana: concepire il dominio politico come qualcosa che va al di
là dello stato e del mercato e che si colloca nella sfera della cultura e della
società.
Per
uscire dalla transizione si dovrebbe uscire da una politica condotta nei
termini esistenti del dibattito (guerra di movimento, secondo Gramsci) a una
guerra di posizione con l'obiettivo della definizione di un nuovo ordine da
realizzarsi attraverso l'espressione di una nuova filosofia pubblica e un
programma politico incentrato sul superamento di una organizzazione sociale
incentrata sull'individualismo competitivo e consumistico. Si tratta di delineare
una visione post-liberale evitando forme rozze di solidarietà costruite
sull'omogeneità etica o religiosa: si tratta di ricercare - invece - l'eredità
pluralista delle tradizioni etiche forgiate nell'800 e nel '900; in sostanza il
post-liberalismo non deve sostituire la vecchia opposizione sinistra vs. destra
(considerate ancora valide le argomentazioni di Norberto Bobbio) né
contrapposizioni apparentemente più moderne come quelle tra liberalismo e
populismo aggiornandole in relazione all'emergenza scaturita della complessità
delle contraddizioni in atto.
Come abbiamo visto l’esito del ‘900 ha
dimostrato che tra Stato e Classe il nodo teorico non è stato risolto. Un nodo che riguarda ancora la dimensione etica degli scopi
del “governo” cui si è richiamato recentemente anche Cacciari , poiché proprio
l’esito del ‘900 ha posto il problema di verificare fin dove potesse spingersi
l’azione di un governo che volesse salvaguardare non solo i diritti negativi
(di non interferenza: si può fare tutto quello che non è vietato) dei
cittadini, ma anche i diritti positivi, ossia l’estensione a fasce sempre più
vaste della popolazione dei diritti di tutela sociale, salute, istruzione,
assistenza, fino all’eguaglianza nell’accesso alle risorse disponibili (salvo
il grande interrogativo orwelliano, sugli alcuni più eguali degli altri). Le
domande finali riguarderebbero
1) il chi espande e tutela i diritti
della natura, già così fortemente compromessi da un’antropizzazione esasperata
che attraverso la logica del consumo non riconosce più differenze di status e
di scansione sociale in una sorta di “omogeneizzazione al ribasso”? Come questi
diritti della natura possono intrecciarsi, o restare irrimediabilmente
conflittuali, con quelli della tensione al permanere della disuguaglianza
versus la tensione all’eguaglianza e alla fine dello sfruttamento umano.
2) L'altro punto è quello di fornire
una risposta riguardo la consapevolezza che nell’applicazione del dominio della
scienza e dei suoi effetti tecnologici emerge sempre un rapporto mercificante
tra soggetto e oggetto in una forma sempre più piena. È necessario essere capaci
di esercitare una funzione critica sulla violenza che la tecnica, frutto della
scienza del dominio, esprime implicitamente. Serve una critica che reclami il
recupero delle finalità umanistiche che avevano contraddistinto l’emergere
della civiltà moderna, anche attraverso l’espressione delle utopie egualitarie
e della “critica all’economia politica”.
Riconoscersi quindi nell’interrogativo
della ricerca di Thomas Piketty in “Capitale e Ideologia”? Come può la politica
trasformare questi interrogativi in una nuova “incarnazione storica”? Sarebbe
necessario il recupero dell'impianto gramsciano dell'egemonia in un quadro di
rinnovata tensione verso la trasformazione sociale. Rimane il tema della
soggettività politica nel quadro immediato e forse è questo il punto più
irrisolto di un possibile dibattito.
