RITORNO A PATMOS
di Carlo Penati
(Relazione
di apertura della Quarta edizione di “Poeta? no, grazie”, organizzata da
Officine letterarie ChiareVoci in collaborazione con il Comune di Legnano. Sala
Previati del Castello Visconteo di Legnano, 3 ottobre 2026)
Conclusioni
Scrive
Olivia Ninotti: “Nella società dei contenuti istantanei e delle emozioni
preconfezionate, leggere veramente e sentire davvero sono atti di sovversione,
richiedono la crescita e l’esercizio dell’arte del pensiero critico attraverso
la capacità di saper discriminare le fonti. Come diceva lo scrittore David
Foster Wallace, “la vera libertà consiste nell’essere consapevoli, giorno dopo
giorno” [1]. Fermandoci alla prima parte della citazione, può essere questo il compito
sovversivo della letteratura e dell’arte poetica: suscitare emozioni,
aggiungere comprensioni di sé e del mondo, esprimere possibilità desiderabili. La
neuropsichiatra invita a “cercare di recuperare un’umanità che non si misura
più in “mi piace” o in successi apparenti, ma nella qualità delle relazioni
autentiche e nella capacità di essere empatici con gli altri”. [2] Possiamo finire, anche col poetare, nella dinamica del mondo digitale che
favorisce la visibilità emotiva, una sorta di estetizzazione della sofferenza
per sentirsi visibili e riconosciuti dalla comunità della Rete? O il poetare è
una delle vie per restituire autenticità alle emozioni che esprimono la nostra
umanità? Qui arriviamo al cuore della domanda che ci siamo posti: Può la
poesia, in un contesto così caratterizzato, con gli strumenti deboli ma
essenziali della parola e del dialogo, alimentare la possibilità delle persone
e delle comunità di continuare ad essere umani? Oppure la poesia può essere
correa del dilagante “principio di piacere narrativo” che sostituisce il
principio di realtà? [3] La poesia, in effetti, appartiene alla specie della post-truth, definita
parola dell’anno 2016 dall’Oxford Dictionary. Attiene all’immaginazione, più
che alla realtà o, meglio, quando parla con la realtà la traspone sul piano
delle immagini, dei simboli, delle metafore. “Corrompe” la realtà per estrarne
il succo più autentico, un’espressione profonda, un lampo di comprensione,
un’empatia emotiva, un’allusione “magica”, un disvelamento ermeneutico.
Sovviene il Platone de La
repubblica che scaccia i poeti dalla città, perché bugiardi…
fuori dalla
città i poeti,
menzogneri che
traviano dal vero!
l’essenza
delle forme persa nella paralisi dell’anima
ecco la
ragione s’impone sull’antico dissidio tra poesia e filosofia
la poesia
irresponsabile della verità
inganno di
versi affascinanti
distoglie la
mente dall’oggetto
diaforà di
strade antagoniste
innamorato che
si stacca
nel sacrificio
della poesia bruciata
dalla tragedia
dell’amore
vinto l’agone
col Simposio
ma resta il
vuoto della rappresentazione
che Benjamin
richiama con Cartesio
nel gioco del
rimando
tra ciò che
vedo e la sua specie
m’inoltrerò
con coraggio nella culla delle parole
a catturare lo
stupore del sogno
e immergerlo
nel logico rigore
dell’ermeneutica
più pura
custode
dell’inesprimibile
attizzi il
fuoco degli spiriti
che frantuma
nell’orrore ogni forma
prima che la
parola sapiente ricomponga
nell’unità di
senso
l’incomposto
sgranarsi di sostanza
nell’onirico
volgere dell’estasi
la singolarità
confina ai margini della città
ma la tragedia
accomuna
chi pensa e
chi poeta
in un identico
coro della vita
il poeta è vincolato
all’ombra
nel gorgo di
bene-male indistinti
nell’indecisione
che gli spetta
è la
metafisica il campo dell’incontro?
la
contraddizione sfuma nella coesistenza del diverso?
l’apparenza è
il volto noto dell’ombra
dove
l’indicibile alligna
e viene a volte
in superficie
nella stentata
trama dei ritmi di parole
attrito
surreale del senso sulla carne
della realtà
sullo spazio estetico
pensiero-sentimento
la polis
riaccolga con gioia
chiunque ci
doni conoscenza [4]
La poesia delle parole composte e
scomposte per puro artificio ci proietta nell’estetica dei suoni; la poesia che
ci immerge in dimensioni “comprensibili” della nostra esistenza ci apre uno
spiraglio sulle radure dell’estasi. E l’estasi non è gioia assoluta, è anche
sofferenza allo stato puro. Il poetare empatico può ricoprire anche una
funzione curativa di fronte alla disumanizzazione diffusa in cui nazionalismi,
prepotenze e paranoie pasteggiano lautamente: parlare di fatti concreti,
numeri, dati non serve a convincere un paranoico (dirà sempre che sono stati
inventati ad arte, frutto di una malevolo complotto). Occorre spostare il
dialogo sul piano delle emozioni, che è il piano più proprio della poesia. Perché
“il cervello non è progettato per cercare la verità, ma la coerenza interna. (…)
Quando una verità minaccia l’identità si attivano le stesse aree coinvolte
nella risposta alla minaccia fisica.” [5] La poesia non evidenzia fatti
scientificamente fondati, non è questa la sua materia costitutiva. Si muove
piuttosto sul filo degli ammiccamenti alla verità fattuale per estrarre una
verità emotiva. O almeno cerca, o si illude, di farlo. Perché materia vera
della poesia non sono le parole, ma ciò a cui le parole rimandano: significati,
talvolta indefiniti e vaghi (sia per chi scrive che per chi legge), di cui le
parole ben ordinate sono soltanto significanti spesso indegni. La poesia apre
varchi che altri riempiranno. Col che non stiamo dicendo niente di nuovo forse,
ma stiamo tracciando la linea del fronte in cui i valori umani, finora riconosciuti
universalmente come tali, si giocano il loro futuro.
Zanzotto
Il sabba dei
significanti
La poesia eletta a sabba bulimico
dei significanti certo rispecchia l’impossibilità di un tutto tondo nell’epoca
attuale della frammentarietà dell’esperienza priva di direzione collettiva e di
universalità. Ma proprio perché rispecchia l’impossibilità di una comprensione
piena e condivisa di un mondo nuovamente tribalizzato dall’infosfera digitale,
rischia la risonanza afasica. Al meglio, denuncia la incomunicabilità in cui
siamo immersi, la dissipazione di senso, gli incubi della sorveglianza
invisibile e delle fiammate dei droni di guerra. Ma non tenta la strada più
difficile: costruire un nuovo linguaggio che riconosca e sia riconoscibile
nelle intersoggettività che si vanno creando; contribuire cioè a
cucire-ricucire tessuto vitale comunitario. Viene alla mente il Zanzotto che
conclude Idioma accennando a un possibile nuovo spazio mentale e
linguistico in cui avventurarsi: il “fuori idioma” forse della ricerca di significanti
capaci di tradurre -introdurre nuovi significati in un’avventura inconcludibile
del linguaggio. Nel “circolo ermeneutico” della filosofia novecentesca è il
linguaggio che crea il mondo interpretando (condizione ineludibile
dell’intersoggettività). È il linguaggio che rende immaginabile (e
comunicabile) tanto il passato quanto il futuro dando senso alle nostre
esperienze e, più in generale, alle nostre esistenze. “Esistere” - ben oltre,
trascendendo la vita biologica, la condizione macchinica del mondo - è
propriamente mediare tra noi e il cosmo, cioè attribuire significati a ciò che
accade. E prendere coscienza e esprimerli perché si possa convivere e cooperare
con gli altri. Ermeneutica, del resto, in senso strettamente etimologico
significa “portare un annuncio” (quello che Hermes faceva come mediatore tra
dei e uomini). La poesia è strumento e luogo dell’ermeneutica più pura, perché
è puro linguaggio che trova un senso senza necessariamente cercarlo e lo
esprime simbolicamente, metaforicamente. È la poesia che crea e ricrea mondi. E
forse è tempo, per dirla con Pessoa, di ricreare miti, dove “è il nulla che è
tutto”. Attorno a Ulisse che non è mai esistito se non nel canto del poema
omerico (e forse neppure Omero è mai esistito) si costruiscono storie e
significati che ancora ci parlano (e l’ultima controprova ce la dà l’Odissea
di Nolan). Per i portoghesi Ulisse avrebbe fondato, prima di sparire
nell’Atlantico, Lisbona (Ulixabona). Pessoa scrive, a questo proposito:
 |
| Zanzotto |
Pessoa
Questi,
che qui approda,
fu per il
non essere esistente.
Senza
esistere ci bastò
Per non
essere venuto venne
e ci creò. [6]
Ma se la tecnologia oggi ci
sottrae il linguaggio (non solo riducendolo a cinguettio o balbettio nella
prigione dei social) e “parla” da sola attraverso l’intelligenza artificiale,
ci preclude anche la ricerca di senso che le parole ben ordinate ci consentono?
Sostituiscono alla richiesta ineludibile di senso per l’umanità esistente un
linguaggio e un immaginario appreso dall’essere umano, ma ridotto ad artefatto
privo di emozioni, di domande, di esperienza, di relazione? Può la poesia
continuare a far parte dell’approccio argomentativo e dell’apprendimento
discorsivo quali elementi fondanti le comunità umane, contrastando la pretesa
ampiamente praticata della “razionalità digitale” di comprendere tutto
attraverso i dati?
Forse che possa essere l’arte del
contrasto l’unica possibilità per fronteggiare una deriva autoritaria,
violenta, estremizzante, sfuggente nelle relazioni sociali? La lentezza contro
la velocità, la dolcezza contro l’asperità relazionale, l’abbraccio contro
l’odio dividente, il silenzio contro il caos dei messaggi, il rispetto contro
la svalorizzazione diffusa, la gentilezza contro la tendenza a maltrattare, la
comprensione contro la polarizzazione delle idee. L’andare al fondo dell’umano
che si protende verso la cooperazione, la fiducia, la disponibilità reciproca,
richiamando la regola aurea che attraversa tutte le religioni: fare agli altri
ciò che vorremmo che gli altri facessero a noi (o il suo negativo). Tanto di
buono può ancora accadere, se ognuno fa bene la propria parte. Perché, scriveva
Kafka, “Il momento decisivo dell’evoluzione umana è sempre in corso. Perciò
hanno ragione quei movimenti spirituali rivoluzionari che dichiarano
insignificante tutto ciò che è venuto prima, perché in effetti nulla è ancora
avvenuto”. [7]
