LA MAGNIFICA HUMANITAS DI PAPA LEONE

Completata la lettura, sebbene non parola per parola, ma talvolta sorvolando, confermo il giudizio positivo. L’enciclica può essere definita una summa della dottrina sociale della Chiesa, e in questo tentativo di far stare dentro tutto, la caduta nella predica è qua e là inevitabile. Cito solo il caso del concetto di sussidiarietà, che ha trovato in CL e nel clientelismo di tale marca il suo autentico interprete. Anche la storia del pensiero deve storicizzare, e in questo senso è impossibile separare il concetto di sussidiarietà dallo spirito anti-risorgimentale che dopo l’Unità d’Italia ha animato la Chiesa. È da questo spirito che proviene anche il regionalismo del partito cattolico, i cui benefici si sono visti subito: moltiplicazione delle burocrazie, esplosione della spesa pubblica e separatismo. L’insistenza sul bene comune nell’enciclica è tuttavia continua, e precisi sono i riferimenti alla causa di una visione politica a lungo termine, dell’istruzione pubblica, del lavoro, del disarmo, della pace. Il “disarmo” dell’IA è ben spiegato: significa essere consapevoli che in un contesto informativo in cui dominano la propaganda e la censura, appaltate ai media e alle piattaforme, ossia a gruppi privati, l’IA può essere una fonte inesauribile di balle, quindi occorre essere "armati” di spirito critico. [Franco Continolo]
  
110. Vorrei, infine, usare una parola che mi sta a cuore: “disarmare”. Disarmare l’Intelligenza Artificiale significa sottrarla alla logica della competizione armata, che oggi non è più solo militare ma economica e cognitiva. È la corsa all’algoritmo più performante e alla banca dati più vasta, al fine di consolidare un vantaggio geopolitico o commerciale su tutti gli altri. Disarmare vuol dire rompere questa equivalenza tra potenza tecnica e diritto di governare. Disarmare non significa rinunciare alla tecnologia, ma impedirle di dominare l’umano. Significa sottrarla ai monopoli, renderla discutibile, contestabile, e quindi abitabile, restituendola alla pluralità delle culture umane e delle forme di vita. Il compito, oggi, non è solo etico o tecnico: è ecologico nel senso più radicale, perché chiama in causa una nuova dimensione della nostra Casa comune. L’IA è già ambiente in cui siamo immersi e potere con cui dobbiamo fare i conti. Per questo, non basta regolarla: va disarmata e resa ospitale.
 
132. L’uso delle piattaforme digitali e dei sistemi di IA accelera i profondi cambiamenti nella comunicazione pubblica e politica. Strumenti che potrebbero favorire il confronto e la partecipazione vengono spesso impiegati per costruire narrazioni distorte e confondere i confini tra vero e falso, mescolando dati e opinioni. La disinformazione non nasce con l’IA, ma trova oggi in essa un moltiplicatore potente. La possibilità di manipolare contenuti, immagini e filmati espone i cittadini a prospettive parziali o fuorvianti. Il problema riguarda la dimensione culturale e morale, poiché la qualità della comunicazione pubblica dipende direttamente dalla fiducia sociale e incide su di essa. Un’informazione veritiera, infatti, non nasce da un controllo centralizzato o automatizzato. Nel discorso pubblico, la verità dei fatti possiede una dimensione razionale, poiché richiede verifica, riscontro delle fonti e responsabilità argomentativa; ma è ancor più relazionale: si costruisce attraverso legami di fiducia e pratiche condivise, in un confronto onesto con gli altri e con il mondo. Solo la ricerca condivisa della verità dei fatti, assunta come bene comune, può fondare una comunicazione giusta.
 
134. La ricerca della verità è un elemento essenziale per la democrazia, che è essa stessa uno strumento di partecipazione al bene comune. Quando la domanda su ciò che è vero perde di interesse e prende piede un pragmatismo che si accontenta di ciò che appare utile o efficace, la vita democratica si indebolisce. Essa, infatti, non vive soltanto di regole e procedure, ma anzitutto di un rapporto leale con i fatti e di un reale orientamento al bene delle persone e del corpo sociale. Il disinteresse per la verità porta lentamente ma inesorabilmente a scivolare verso il totalitarismo, per il quale, come ha scritto la filosofa Hannah Arendt, i sudditi ideali non sono tanto quelli ideologicamente convinti, ma «la gente per la quale la distinzione tra fatto e finzione (cioè, la realtà dell’esperienza) e la distinzione tra vero e falso (cioè, i canoni del pensiero) non esistono più».
 
150. Oggi, l’intreccio tra automazione, robotica e IA sta trasformando rapidamente la struttura stessa del lavoro. Questo porterà, si dice, grandi miglioramenti per tutti. In realtà, i “nuovi modi” di lavorare non sono necessariamente migliori, perché «mentre l’IA promette di dare impulso alla produttività facendosi carico delle mansioni ordinarie, i lavoratori sono spesso costretti ad adattarsi alla velocità e alle richieste delle macchine, piuttosto che siano queste ultime a essere progettate per aiutare chi lavora. Per questo, contrariamente ai benefici dell’IA che vengono pubblicizzati, gli attuali approcci alla tecnologia possono paradossalmente dequalificare i lavoratori, sottoporli a una sorveglianza automatizzata e relegarli a funzioni rigide e ripetitive. La necessità di stare al passo con il ritmo della tecnologia può erodere il senso della propria capacità di agire da parte dei lavoratori e soffocare le capacità innovative che questi sono chiamati a profondere nel loro lavoro». Proprio per evitare questa deriva, occorre progettare sistemi centrati sulla persona e non soltanto sulla prestazione.
 
192. A tutto ciò si aggiunge un elemento nuovo e decisivo: la dimensione mediatica e digitale. Le reti di comunicazione, gli ambienti informativi frammentati e gli algoritmi che premiano lo scontro possono amplificare polarizzazione e risentimento, accelerare la propaganda e rendere più difficile un discernimento comune. Così la guerra viene non solo combattuta, ma anche preparata culturalmente attraverso narrazioni semplificanti, logiche amico-nemico, disinformazione e paura. Quando si attenua la memoria storica e si indeboliscono i criteri etici che proteggono i civili e i più fragili, diventa più facile presentare la violenza come necessaria, inevitabile o addirittura “pulita”. È in questo clima che l’umanità sta scivolando nella cultura violenta della potenza, dove la pace non appare più come un compito da assumere, ma come un intervallo precario tra conflitti. Oggi è più che mai importante ribadire il superamento della teoria della “guerra giusta”, troppo spesso invocata a giustificare qualsiasi guerra, fermo restando il diritto alla legittima difesa intesa nel senso più stretto. L’umanità ha strumenti molto più efficaci e capaci di promuovere la vita umana per affrontare i conflitti, come il dialogo, la diplomazia, il perdono. Il ricorso alla forza, alla violenza e alle armi testimonia una povertà relazionale che ha sempre conseguenze disastrose sulle popolazioni civili.

La forza senza limiti
193. Un elemento decisivo del panorama attuale è la crescita dell’industria bellica, divenuta settore chiave nell’economia di alcuni Paesi. La stretta connessione tra interessi economici, apparati militari e decisioni politiche genera una “nazione armata”, in cui la guerra appare quasi come prosecuzione naturale della politica e il mercato delle armi diventa motore autonomo di scelte belliche. Non possiamo ignorare gli enormi interessi economici che stanno dietro alla guerra. Le industrie degli armamenti e i Paesi che forniscono armi traggono profitto da un mercato che prospera proprio grazie ai conflitti. In questo senso, c’è anche una logica economica che contribuisce ad alimentare tensioni in diverse regioni del mondo.

194. Gli arsenali militari godono di nuova attenzione. In passato, il riconoscimento della minaccia di armi capaci di distruggere l’intera umanità aveva favorito percorsi di distensione e di negoziato sul disarmo. Siamo purtroppo usciti da questo orizzonte e l’evoluzione degli arsenali nucleari – compresa la prospettiva di impieghi “tattici” – fa apparire il ricorso a tali ordigni come una possibilità sempre meno remota. In tale contesto, l’entrata in vigore nel 2021 del Trattato per la proibizione delle armi nucleari, sostenuto da oltre settanta Paesi, rappresenta un segno importante, ma rischia di restare in gran parte simbolico, poiché le principali potenze atomiche non vi aderiscono. Si è diffusa così la convinzione, errata, che la deterrenza nucleare sia condizione indispensabile di sicurezza, con il risultato di alimentare una nuova e poco controllabile corsa agli armamenti, accompagnata dal progressivo smantellamento degli accordi di riduzione delle armi nucleari e dallo sviluppo di ordigni “miniaturizzati”, che rendono più facile considerarne l’uso come opzione praticabile.

SPIGOLATURE
Civiltà delle Lettere 

Un tempo, ma ne è passato tanto, si disquisiva di civiltà delle lettere e di civiltà di rapporti fra i letterati. Ho fatto in tempo a vederne i segni. Ora qualche traccia rimane in singoli letterati, artisti e intellettuali in genere. In singoli, ho detto, e non si può adoperare il termine civiltà. Qua e là fanno capolino anche tracce di affettuosa considerazione: “I veri poeti devono volersi bene e ricordare chi viene falciato dal destino”. Sono le delicate parole che mi ha scritto tramite WhatsApp, un paio di giorni fa, il caro amico poeta e giornalista Franco Manzoni. Il riferimento era alla scomparsa del poeta romano Plinio Perilli che Franco aveva citato sul “Corriere della Sera” in una sua “Soglia” dedicata ad un libro di Giorgio Bolla. Bolla, a sua volta, ha scritto un toccante ricordo di Perilli pubblicato su “Odissea” lunedì 1° giugno su suggerimento di Franco. Lunedì mi è arrivata, da un’altra cara amica, la poetessa Alida Airaghi, il commento che la poetessa Silvia Rosa ha pubblicato su Facebook dopo aver letto la nota che Airaghi ha dedicato al suo libro L’ombra dell’infanzia. Tutto questo intreccio di legami, di attenzioni al lavoro e alle vite di altri sodali di penna, di considerazione affettuosa, mi ha in parte commosso e in parte dato speranza. Non è tutto vano ciò che facciamo e non si deve disperare: ci sarà sempre un cuore delicato che ne accoglierà un altro, e un’intelligenza vigile che accoglierà un’altra intelligenza, spesso senza che neppure noi lo sappiamo. È per tutto questo che senza chiedere il permesso, ho deciso di riprodurre qui il commento di Silvia Rosa. Certo che sia lei che Alida mi perdoneranno. [A. G.]    

“In questi giorni di isolamento, scanditi da gesti di cura e apprensione, ecco che come un fiore donato all’improvviso, senza motivo, che rallegra con i suoi colori accessi e per la sola ragione d’esistere, ho ricevuto l’attenzione e questo scritto generoso della poeta Alida Airaghi, che si sofferma sul mio libro L’ombra dell’infanzia (Pequod 2025, postfazione di Franca Alaimo) e ne restituisce un'analisi critica accurata sul blog “Odissea”, diretto da Angelo Gaccione, che ringrazio per l’ospitalità. Sono grata per questi riscontri che giungono inaspettati, e per l’accoglienza che da persone lontane e a volte sconosciute è rivolta al mio lavoro, mi sembra che risuoni oltre le mie corde, molto distante anche dalle mie intenzioni”. [Silvia Rosa]

CIRCOLO PORTA GENOVA
Il poemetto lirico civile di Vincenzo Pezzella. In via Tortona n. 10/12 a Milano (dietro la Stazione di Porta Genova).

 

LE DATE DELLA REPUBBLICA
di Franco Astengo
 

Invece di tradirla...

25 aprile ricorrenza della Liberazione, 2 giugno il giorno del voto che fornì' la legittimazione politica al progetto repubblicano. Le due date che, nel corso dell’anno, scandiscono il momento delle celebrazioni più importanti per la democrazia. Un filo rosso tiene assieme il 25 aprile e il 2 giugno: le date più importanti nella storia del nostro Paese. Dobbiamo riaffermarlo con grande forza e chiarezza non cedendo alla tentazione di limitare il ricordo della Repubblica al solo concetto di unità nazionale.
Ricordare il 2 giugno assieme al 25 aprile deve significare lanciare una sfida verso chi ormai pensa che questi passaggi siano affidati a una retorica passatista alimentando così la semplificazione qualunquista e verso chi ritiene il momento di superare la democrazia repubblicana attraverso un ritorno all'indietro nell'oscurantismo autoritario. La Resistenza attraverso la quale si realizzò la Liberazione, con la classe operaia assoluta protagonista e il 2 giugno quando nacque la Repubblica ebbero come conseguenza immediata la Costituzione. Una continuità assoluta di spirito d'intenti, di comune vocazione politica, di disegno dell'orizzonte storico oltre le ideologie e le appartenenze (pur in tempi di grande passione politica e in un clima di repressione poliziesca verso la classe operaia e i contadini in una Italia distrutta dalla guerra nazista, fascista, monarchica). La Costituzione deve essere ripresa in mano riaffermandone i principi di fondo come del resto è stato nell'esito del recente referendum: in questa occasione si è dimostrato ancora una volta come la Costituzione rimanga il magnete più importante per attirare all'impegno la parte democratica e progressista ancora attiva e presente nel panorama politico, culturale, associativo dell'Italia. Era accaduto nel 2006, nel 2016 e ancora dieci anni dopo: un ventennio segnato da tentativi di stravolgimento del nostro assetto democratico, che pur tuttavia ha subito seri colpi anche da parte di chi avrebbe dovuto affermarne i principi di fondo; pensiamo alla modifica del Titolo V e a quella dell'articolo 81. Tentativi di stravolgere l'impianto democratico-costituzionale respinti dal voto popolare e dall'impegno unitario di forze politiche, sindacali, associative. In questo momento le stesse forze dovrebbero essere chiamate a intervenire sulla proposta di ennesima modifica della formula elettorale da usarsi in occasione di elezioni legislative generali. Non basterà opporsi a questo progetto di maggioritario-personalistico ma si tratta anche di impegnarsi per far uscire la centralità del Parlamento dal momento di oblio in cui è stata relegata.

Con la centralità del Parlamento si situano la riaffermazione del predominio del pubblico sul privato, del collettivo sull’individuale: quei punti nodali sui cui è basato quell'impianto costituzionale che ha reso la Repubblica Italiana del tutto diversa dalla monarchia dei "notabili" che aveva aperto la strada al fascismo. La centralità del Parlamento è stata proditoriamente messa in mora nel corso di questi anni in cui si sono esercitati modi e forme assolutamente ai limiti della legalità repubblicana (pensiamo al ruolo avuto dalla Corte Costituzionale capace di bocciare due volte la formula elettorale con la quale pure si era eletto 3 volte il Parlamento e però incapace di proclamare illegittime le prosecuzioni delle relative legislature). Ricordando il 2 giugno sarà allora necessario il collegamento diretto con il 25 aprile: le due date andranno ricordate assieme riflettendo su di una necessaria connessione ideale da sviluppare nel nome della Democrazia Repubblicana, un principio che non può essere abbandonato nemmeno nei momenti più difficili. Tutto ciò chiama però in causa l’esistenza di una sinistra politica capace di vedere il nuovo stando collegata alla grande tradizione del movimento operaio italiano.
È stato il movimento operaio la matrice vera della Liberazione e della Repubblica e questo non può essere mai dimenticato.

EDGAR MORIN E LA PEDAGOGIA ESTETICA
di Donato Di Poce

Edgar Morin

L’urgenza che avvertiamo è di creare un mondo che ancora non c’è, perché quello attuale non ci può bastare. Edgar Morin nel suo libro Sull’Estetica, Raffaello Cortina Editore, definisce il nostro “stato secondo”, uno stato che si situa tra la condizione sciamanica e la semi-coscienza, in cui ci lasciamo attraversare dalla tensione creativa. “L’estetica”, scrive Morin, “prima di essere il carattere proprio dell’arte, è un dato fondamentale della sensibilità umana” [p. 11]. Il sentimento estetico è inteso come qualcosa che ci proviene da forme, colori, suoni, racconti, spettacoli, poemi, idee, ma allo stesso tempo dalla nostra capacità interna di estetizzazione.  Sostenendo che lo stato poetico ingloba e oltrepassa l’esperienza estetica, l’analisi di Morin analizza la rilevanza di molte delle espressioni creative umane per ricercare le condizioni dell’emancipazione possibile della nostra condizione. Giunge così all’educazione e alla necessità di educare e ri-educare all’estetica, come condizione per conoscere ciò che è umano nella sua complessità. Per quanto fortemente imbevuto di letture e concetti tratti dalla tradizione filosofica, Morin si propone come sociologo, non come filosofo. Sull’estetica, scritto con l’intento, implicito ma ben leggibile tra le righe, di mettere in opera l’analisi di un fenomeno fondamentale in tutte le società e culture umane. L’altro dato da non dimenticare va ricercato nel carattere non strettamente neutrale di questa ricerca sociologica. Essa, al contrario, è sempre militante: non può essere disgiunta da un progetto di recupero dell’umanesimo nell’età contemporanea, un’età caratterizzata dalla sempre crescente complessità nel campo della tecnologia, della scienza e dell’organizzazione sociale e politica a livello planetario.

Il concetto di poeticità
Nel discutere il carattere poetico di tutte le espressioni artistiche e nel definire il concetto di poeticità, l’autore non si sofferma in questo caso sull’etimologia greca del termine “poesia” (poiesis) per affermare il nesso tra poesia e produttività umana, come aveva fatto invece Heidegger. Morin collega la figura dell’artista-poeta a quella dello sciamano e all’esperienza della trance: è paradossalmente la trance sciamanica, un’esperienza di parziale e momentaneo distacco dalla realtà, a far emergere una “parte di vita” umana che altrimenti non verrebbe conosciuta; qui il francese gioca sull’assonanza tra trance e tranche (parte, pezzo). Le opere che amiamo in pittura, in musica, in letteratura, a teatro, al cinema ispirano in noi - quando siamo al culmine dell’emozione estetica - il “sentimento del sublime” fino a condurci alle porte dell’estasi. In altri termini, l’incanto che proviamo contemplando il Partenone di Atene, ammirando il Giudizio Universale di Michelangelo, ci pone in uno stato secondo di possessione, di mimesi dolce. Questo stato, conseguente alla pura emozione estetica, suscita una sorta di sdoppiamento: il fruitore entra in contatto con l’opera e questa, di riflesso, lo domina in un vortice di trance o possessione. È la cosiddetta “partecipazione estetica” che stimola nell’anima un sentimento di vita, un’emozione che fa vedere in faccia la cruda tragedia umana permettendo di sopportarla e di affrontarla con umana compassione.
L’arte - secondo Morin - è “sciamanismo interiorizzato e atrofizzato”. Lo scrittore è un “semi-sciamano”, un visionario posseduto da una potenza allucinatoria che altro non è se non un daimon greco che supera lo stato cosciente. “Attraverso l’emozione estetica impariamo a conoscere il mondo”, sostiene Morin. La bellezza ci insegna che l’umanità è “al contempo una e diversa” e che “i singoli individui recano in sé qualcosa di universale”. Pensata in questi termini, l’estetica potrebbe giocare un ruolo immenso nella comprensione tra gli uomini nell’epoca dei Big Data, dove trionfa l’informazione a scapito del pensiero. E da qui potrebbe partire la “rivoluzione pedagogica essenziale” che auspica Morin per sopravvivere all’ascesa dell’insignificanza, del superfluo e dell’omologazione. L’uomo insomma, è capace di quello che Morin chiama stato secondo: “Definisco stato secondo come uno stato in cui un’emozione ci trasforma. Lo stato poetico è uno stato secondo in cui possiamo sentirci amorevoli, pieni di ammirazione, in comunione, pieni di stupore, sopraffatti, trasfigurati, ispirati. È al limite del mistico senza essere per questo religioso. S’intensifica con l’entusiasmo - questa bellissima parola che significa originariamente ‘possessione da parte di un dio’” [p. 20].
Sostenendo che lo stato poetico ingloba e oltrepassa l’esperienza estetica, l’analisi di Morin analizza la rilevanza di molte delle espressioni creative umane per ricercare le condizioni dell’emancipazione possibile della nostra condizione. Giunge così all’educazione e alla necessità di educare e ri-educare all’estetica, come condizione per conoscere ciò che è umano nella sua complessità. Un proposito che l’autore aveva documentato in un libro, I sette saperi necessari all’educazione del futuro, apparso sempre da Cortina.   

IMMAGINA…
di Chicca Morone

Macchina da guerra

“Immagina che non ci sia alcun paradiso...” (da Imagine di John Lennon)
 
Tratto da un’intervista al professor Alessandro Meluzzi, quando era un uomo libero, non condannato dal suo corpo a una penosa reclusione nelle mura domestiche. All’epoca raccontava di una potentissima élite intellettuale nata tra il 500 e il 600 contemporaneamente nell’Inghilterra elisabettiana, nella Germania dei Rosacroce, nella Francia pre-illuminista. Fondamentalmente gnostici, fautori di un sapere non concesso a tutti e che rende alcuni uomini più liberi di altri, tali personaggi, dai nomi altisonanti, giudicano l’appartenenza a questo “club” l’unico requisito per essere destinati (ovvie ragioni sapienziali, scientifiche o pseudo tali) a governare il mondo.
È con la nascita dell’Encyclopédie francese e la Rivoluzione americana che possono manifestarsi ampiamente i risultati dell’elaborazione delle menti creative di questa élite. Le rivoluzioni che si sono susseguite, in apparenza per risollevare le sorti della popolazione, in realtà non si sono proprio manifestate con questo risultato.
La prima, la rivoluzione francese, al grido “Liberté, Egalité, Fraternité” ha distrutto la classe dirigente, composta da clero e aristocrazia, per sostituirla con il predominio della borghesia produttiva e capitalistica: impronta che ha caratterizzato in modo particolare l’America.
Alla rivoluzione industriale dobbiamo lo sconvolgimento della società contadina: non solo nella Russia di Stalin dove i Kulaki, proprietari terrieri, furono espropriati, arrestati e deportati per essere sostituiti con la collettivizzazione forzata delle campagne: un modo per creare grandi aziende statali o cooperative al fine di finanziare la rapida industrializzazione del paese e imporre il controllo politico sui contadini. Anche in Europa era già iniziato da tempo l’accentramento nei luoghi dove la manodopera, risultava più importante delle coltivazioni: così si erano spopolate ampie zone rurali. Ma il progetto dell’élite non si era fermato e subito dopo la seconda guerra mondiale un grande passo viene realizzato dalla rifondazione della Scuola di Francoforte e dal suo direttore Max Horkheimer; il filosofo, insieme a Theodor Adorno, compone il saggio La dialettica dell’Illuminismo in cui è considerata la sempre maggiore importanza della società di massa e dei nuovi mezzi di comunicazione. Viene posta la base per la pianificazione della rivoluzione sessantottina, sotto la regia dell’istituto Tavistock - finanziato dalla famiglia Rockfeller - deus ex-macchina dei processi di ingegneria sociale, per un tipo di società laica e materialista.
Gli investimenti nella comunicazione non sono esigui e in molte direzioni.
In campo musicale è sufficiente considerare il successo dei Beatles (dei quali si dice che l’influenza di Adorno sia stata basilare) per capire come quelle canzoni e quei ritmi abbiano veicolato l’esaltazione di atteggiamenti anticristiani e comportamenti contro la famiglia tradizionale... basta ascoltare le parole di Imagine, vessillo del futuro globalismo, il fiore all’occhiello del WEF
“Immagina che non ci sia alcun paradiso/È facile se ci provi/nessun inferno sotto di noi/sopra di noi solo il cielo/Immagina tutta la gente/che vive solo per l’oggi”.

Cosa ci fanno sulla copertina del loro album Sgt. Pepper’s Lonley Hearts Club Band personaggi come Karl Marx, uno dei principali riferimenti filosofici di Adorno e Alesteir Crowley, uno degli occultisti e satanisti più importanti e potenti del secolo scorso? La destrutturazione della famiglia attraverso la liberazione sessuale è manifesta in tutte le sue forme, compreso lo sdoganamento di perversioni non punite e praticate ancora oggi dall’élite nel più ampio disprezzo per la vita umana.
Da qualche anno siamo vittime della quarta rivoluzione industriale, quella che Klaus Shwab ha reso manifesta a tutti dal palco di Davos, nella più completa indifferenza di chi ci avrebbe dovuto difendere ai primi deliri di questo lestofante (è incriminato per una serie di reati) circondato da simili. Il Grande Reset il processo preposto a “algoritmizzare”, robotizzare, separare gli esseri umani attraverso il distanziamento fisico e sociale, oggi ha avuto qualche battuta di arresto: gli orrori della psico-pandemia stanno emergendo e non siamo tutti così convinti che l’Agenda 2030 sia il Paradiso a cui tendiamo. “Non posseggo più nulla, non ho privacy ma non sono stata mai così felice” non è stato un mantra introiettato profondamente... Distruggere le dimensioni della differenza tra i sessi, tra i popoli, le culture, le etnie e le religioni è un progetto legato al conte Richard Nikolaus von Coudenhove-Kalergi (1894-1972), discendente da una famiglia di Samurai per parte materna e di un diplomatico austro-ungarico paterno, dallo spiccato narcisismo nell’identificare il proprio meticciato come a-tout vincente per tutti gli europei. Un’unica Europa con una massiccia importazione di migranti provenienti dall’Africa avrebbe dovuto favorire l’arricchimento popolare, producendo una società multietnica: in realtà la dissoluzione della nostra compagine sociale e soprattutto religiosa ha creato di fatto, insieme ad altre cause, un impoverimento del singolo cittadino. Usi e tradizioni diverse, nonostante le continue asserzioni di politici, non favoriscono l’integrazione; il tutto finisce con l’essere focolaio di problematiche molto gravi, spesso causa di reazioni spropositate dai singoli cittadini. Per mantenere l’ordine abbiamo bisogno di un ipotetico esercito comune ai vari stati, come bofonchiato Super Mario nel sostenere gli abbondanti investimenti, nell’ottica del riarmo europeo? Spero proprio di no. 

IN RICORDO DI PLINIO PERILLI
di Giorgio Bolla

                                              

Plinio Perilli

La scomparsa del poeta romano.
 
La vita è buffa, sì molto. Io credo che cominciare da un luogo sia obbligatorio, dovuto. Plinio Perilli ha iniziato a Roma. Nasce nella capitale nel 1955. Con lentezza sicura ha esplorato l’anima della sua città, consapevole. Piano, ha capito che là doveva essere. Doveva guardare. Figlio di una famiglia importante, non ne ha approfittato. Ha presto capito quale era la sua strada, il luogo dove doveva essere. In Otto Secoli di Poesia Italiana (Newton-1993), sotto l’egida di Giacinto Spagnoletti, raccoglie e ordina la lingua poetica più difforme nella formulazione e negli esiti che è quella della nostra penisola. E poi quella cosa meravigliosa della Storia dell’Arte Italiana in Poesia (Sansoni-1995), dove Plinio Perilli vince, demolisce l’idea che ci possano essere steccati fra le diverse forme artistiche, fra distinte espressioni estetiche.
Per Perilli la Poesia era una sola esclusiva entità: scriverla o poterla interpretare era la stessa cosa. Ho sempre pensato che il miglior critico di poesia debba essere un poeta. Solo lui sa guardare in faccia la Dea. Può parlarle. Plinio ha eseguito. Ma il suo impegno di raffinato, coltissimo e consapevole poeta, non poteva abdicare:
 
L’aquila, sorvolandosi 
 
Perfino i duri merli di pietra lassù, in alto,
di colpo si spostarono – la nostra nobile Storia
inclinata nella sua immensa, tagliente diagonale
fatta di secoli e montagne, castelli, anime e rupi:
sbilanciata, la geometria celeste che tiene in piedi
il peso astrale e ci lievita affranta oltre lo sguardo...
(“Edizioni d’Arte e Laboratorio Creativo Musidora”
di Nina Maroccolo-2011)

Perilli e Bolla a Casetta Parise

 
Nelle raccolte Ragazze Italiane (Sansoni-1990), L’amore visto dall’alto (Amadeus-1996), Melodie della terra (Crocetti-1998) e poi Gli amanti in volo (Pagine-2014) e infine Museo dell’Uomo (Zona-2020) – ma tanto altro ancora – in Lui rimane sempre presente questa ricerca del Senso. Il Senso che si affaccia alla vita e che domanda spiegazioni agli umani. Tante volte questo Senso non lo troviamo, o forse solo gli Eletti. Ma c’è quella Speranza, la Virtù Teologale. E Plinio ci credeva, io lo so. Sempre con la vita in faccia e la ricerca di una bellezza cosmica, lo sciogliersi della Parola, la meraviglia davanti ad un’opera di Pontormo...
A volte decidiamo di dare una definizione alla bellezza, ma sconfiniamo. Bellezza giustizia, bellezza dolcezza, bellezza onestà, bellezza bontà. È tutto vero. Un poeta ci arriva vicino e guarda. Il suo modo particolarissimo di incontrarmi, con il primo bacio sulla guancia sinistra e il secondo vicino alle labbra, a destra. La sua necessità quasi ossessiva di distacco attraverso la bellezza. Quando successe fui il primo a sentirlo: Nina, il suo grande amore, era appena morta. E Lui rispose alla mia chiamata, io del tutto inconsapevole. Parlava con la lucidità che solo il poeta può affermare: “È morta Nina”. Era bello, e facile, renderlo felice. Da poeta totale quale era ricavava gioia nell’immergersi nella bellezza anche la più semplice e naturale, come accarezzare un gatto o arrivare in cima ad un ponte di Venezia col fiatone e fermarsi a guardare, contento. Eppure quando ero con Lui capivo come il destino dell’uomo è fragile. La nostra sola nobiltà è questa consapevolezza, che non può essere però una resa. Ricordo quando parlavamo dei Tragici Greci, di Shakespeare e ancora. Ma parlando di Pier Paolo Pasolini si accendeva qualcosa in Lui: “Sai Giorgio, io l’ho conosciuto”. Guardare in faccia il dolore del mondo, pochi riescono. Io credo che Plinio ci riuscisse.
Chiunque rimaneva attonito davanti alla sua straordinaria cultura, che trasmetteva sempre con assoluta delicatezza, mai prevaricando l’interlocutore.
L’anno scorso (2025) - l’ultima volta nella quale ho avuto il privilegio e la grazia di averlo con me per presentare un mio libro - nella casetta sulla Piave dove Goffredo (Parise) scrisse i Sillabari, ancora una volta lo vidi felice. Di quella felicità primigenia, come i bambini hanno. Sentiva l’onore “poetico” di essere lì. 

Perilli fotograto da Bolla
a Venezia

A Venezia mi emozionò quando nel 2022, reduci da una presentazione all’Ateneo Veneto, mi disse: “Giorgio, fammi una foto qui”. Con quella sua delicatezza ed eleganza esclusive, elitarie. Sempre accanto alla sua straordinaria cultura. Il pomeriggio della foto la luce era piena, altera, padrona. In quella stessa città a parte dove il montare della tempesta è subitaneo, immotivato, ineludibile. Lui sapeva anche questo. Ora, adesso, vivo questo momento quasi fosse stato una premonizione. E con l’ultima Prefazione che Lui ha scritto, scritta per il mio libro di poesia Dove sei che è la storia lirica del mio amore felino che se ne era andato via un anno prima, pubblicato nell’Aprile 2026 con Book Editore di Massimo Scrignoli - suo fraterno sodale -, Plinio ancora una volta mi dimostrò che aveva capito tutto: Un metasogno che miagola luce! (La creaturalità, come dono e gesto del Divino...) (dalla Prefazione a Dove Sei). Ieri, 31 Maggio 2026, in Soglie (“Lettura” del Corriere della Sera) di Franco Manzoni - anche Lui caro nostro amico poeta - usciva la Recensione a Dove Sei, con la citazione della sua ultima splendida Prefazione. Gli ho telefonato ma non mi ha risposto. Non poteva. Era andato nell’altrove il giorno prima, 30 Maggio 2026. Ora anche Tu, Plinio, sei voluto andartene. Magari ti sei stancato di vedere la bellezza perdente, in questi nostri luoghi di smarrimento. Ma invidio sempre quella tua Speranza che in maniera profondamente cristiana affermavi, non ti stancavi mai di farlo. Ti sono grato anche di questo. E ti amo, come Ange, come tutti i poeti che ti hanno voluto bene. Chissà cosa starà pensando Roma, la città tanto amata e vissuta: “Cosa ci ha combinato questo Plinio Perilli”. Dentro un turbine di bellezza e di onestà.

 

Un ritratto di Bolla

(...) approda, vola e sorvola, miagola, guarda e tace
L’anima dell’Amore: soavemente sale,
s’innalza e trascorre la luce.
(dalla Prefazione a Dove Sei)

LA SCOMPARSA DI EDGAR MORIN
di Franco Astengo

Edgard Morin

La mia sinistra e il “Socialismo della finitudine”.
  
È morto Edgar Morin: a 104 anni uno degli ultimi maîtres à penser della cultura contemporanea. Sociologo, filosofo, antropologo e epistemologo: un “intellettuale onnivoro”. Mi permetto di ricordarlo per un passaggio di pensiero che mi fa ritornare ad un testo di Felice Besostri, la cui mancanza proprio in questi giorni non è mai stata così forte nella sinistra italiana.
Nel luglio 2014 sul blog “Perché la sinistra” compariva infatti un testo di Felice che prendeva spunto proprio dal libro di Morin Ma gauche (Erickson, Trento 2011): “La sua sinistra è anche la mia, quella che ricomponga i suoi filoni ideali storici : socialista, comunista e libertaria con l’aggiunta dell’Ambientalismo e dei diritti umani e civili. Si parla dei filoni ideali, perché le loro realizzazioni storiche hanno deluso, mentre gli ideali non tradiscono mai. La situazione attuale della sinistra è peggiore che 100 anni fa. Ora come allora la sinistra è divisa, ma almeno allora si divideva tra socialdemocratici e comunisti su come arrivare ad una società socialista, non per avervi rinunciato. Allora si pensava che il Partito dovesse prefigurare la futura società. Se ne fossimo ancora convinti ci sarebbe da averne paura. Sappiamo tutti come è la vita interna ai partiti. Cosa manca alla sinistra per aspirare a governare il paese con suoi uomini e donne e suoi programmi? Si pensa che non ha un leader carismatico. Sbagliato! È la mancanza di sintonia con la maggioranza dei cittadini, quelli che hanno pagato e pagheranno la crisi. Più che di un leader abbiamo bisogno di tante persone assolutamente normali che vivano insieme ad altri come loro, ne ascoltino le domande anche se non hanno subito le risposte, ma si impegnano cercarle. C’è una crisi della rappresentanza e perciò della democrazia, anche perché ci si è fatti abbagliare a sinistra dai miti della governabilità, ma anche perché abbiamo separato la rappresentanza dalla sua organizzazione. Denunciamo che i poveri assoluti sono passati da 2 milioni e 400 mila a 4 milioni e 800 mila. È un dramma che non si traduce in un aumento dei consensi per chi ritiene che sia intollerabile. Ci sono anche 2 milioni e mezzo di depressi, che non si aggiungono ai poveri assoluti, è molto probabile che i poveri assoluti siano anche depressi. Perché questo fatto, la mancanza di consenso tra chi è emarginato, non è al centro delle nostre riflessioni? Che è poi l’unico modo per rendere credibile il legame indissolubile tra libertà democrazia e socialismo. Quello cui credo perché lo ripeto sono qua da socialista, e i socialisti devono ritrovare piena cittadinanza nella sinistra”.

Fin qui Felice Besostri nell’occasione citata.

Su quella base elaborammo assieme l’idea del “socialismo della finitudine” le cui basi politiche ancora nel 2020 così eravamo capaci di riassumere: Siamo nel pieno di un processo di cambiamento che richiede uno sforzo di rielaborazione cui nessuna generazione è mai stata chiamata, a partire dalla prima rivoluzione industriale e dal sorgere del capitalismo e dall’organizzarsi della classe operaia nei sindacati e nei partiti di massa.
È questo, della presa d’atto dell’avvenuto mutamento di paradigma, il senso di una proposta d’analisi che mi sono permesso di definire come del “socialismo della finitudine”. “Socialismo della finitudine” per ripartire dall’idea dell’impossibilità, rispetto a quello che abbiamo pensato per un lungo periodo di tempo, di procedere sulla linea dello sviluppo infinito inteso quale motore della storia inesorabilmente lanciato verso “le magnifiche sorti e progressive”. Il primo punto di programma di una aggregazione politica così teoricamente impostata dovrebbe allora essere quello rappresentato dalla progettazione e da una programmazione di un gigantesco spostamento di risorse tale da modificare profondamente il meccanismo di accumulazione dominante. Una progettazione e una programmazione che non potrà essere che governata dal “pubblico”.

È questo, della presa d’atto dell’avvenuto mutamento di paradigma, il senso di una proposta d’analisi che mi sono permesso di definire come del “socialismo della finitudine”. “Socialismo della finitudine” per ripartire dall’idea dell’impossibilità, rispetto a quello che abbiamo pensato per un lungo periodo di tempo, di procedere sulla linea dello sviluppo infinito inteso quale motore della storia inesorabilmente lanciato verso “le magnifiche sorti e progressive”. Il primo punto di programma di una aggregazione politica così teoricamente impostata dovrebbe allora essere quello rappresentato dalla progettazione e da una programmazione di un gigantesco spostamento di risorse tale da modificare profondamente il meccanismo di accumulazione dominante. Una progettazione e una programmazione che non potrà essere che governata dal “pubblico”.
Felice Besostri ci ha lasciato nei primi giorni del 2024, Edgar Morin adesso: possiamo considerare l’idea del “socialismo della finitudine” un lascito di entrambi.

POETI STRANIERI
di Anna Rutigliano

J. K. Stefansson

Il binocolo, a cui, il poeta islandese Jón Kalman Stefánsson, autore della presente raccolta poetica, Quando i diavoli si svegliano dèi (Djöflarnir taka á signáðir og vakna sem guðir), Iperborea, 2023, pagg.160, (con testo originale a fronte, tradotto da Silvia Cosimini), affida le proprie osservazioni/intuizioni del mondo sia naturale che artificiale, dalla finestra del terzo piano di un edificio di Reykjavіk, presso cui abita, non sempre restituisce immagini nitide del paesaggio circostante, complici l’aurora boreale, lo scioglimento dei ghiacciai ed il mare pieno di plastica. Un terzo occhio interiore, infatti, agisce simultaneamente alla lente di ingrandimento binoculare di Stefánsson: esso sembra essere racchiuso tutto in una congiunzione ( Eða=oppure), apparentemente piccola e circoscritta,  ma che invece espande la prospettiva di libertà del poeta/individuo sul mondo, a seconda che si scelga di vivere coraggiosamente o si opti per il niente (O - questa congiunzione pacata, modesta o forse allora non è una congiunzione ma dubbio, disperazione, paura, speranza, ottimismo, è il ponte che regge ogni cosa.). 

Così, per Stefánsson, la cui epoca presente è pervasa dalla filosofia della morte in ogni dove (e la Morte, come il cielo- la vediamo ovunque andiamo), ricalcando i versi shelleyiani di Death is here and there (la morte è qua e là),  le catene montuose islandesi, non sono leopardianamente indifferenti alla condizione umana, non rappresentano mera roccia brulla, fredda e desolata, tali da obbligare il poeta a peregrinare per il mondo, rifuggendo dal dolore, semmai esse fendono il buio per elevare l’anima, in cerca di spiragli di luce, al vasto cielo, tingendosi di rosa in un mattino ottobrino (è bello vedere i monti quando si guada fuori, abbiamo bisogno di fare affidamento su di loro, abbiamo davvero bisogno di fare affidamento su tutto ciò che si innalza, che fende il buio, che accoglie più luce e ci offre una prospettiva.), oppure, possono personificarsi in grandi politici, in quanto dovrebbero essere i presidenti degli Stati Uniti, della Russia e della Cina. La fusione totale del poeta con la natura raggiunge, poi, il suo apice, nel processo di deificazione di Tíra, suo fedele amico cane, nel Dio che fa anche bei sogni. 

Il poeta con Tìra

A Tíra, così come ai suoi simili a quattro zampe, Stefánsson, infatti, dedica una poesia dai toni teneri, scorgendo nella sua figura, la terapia che lenisce ogni tipo di solitudine sino a non dover più avere bisogno del cielo o di un dio su cui fare affidamento, anche se materialmente il suo nome non sarà mai il titolo delle vie cittadine del mondo. (Tíra significa piccola luce… lo so che Reykjavіk non le intitolerà mai una strada, eppure è una luce che fende il buio, desidera solo essere amata desidera solo amare, mi accoglie ogni volta come se meritassi di vivere). Come nel “Doppelbereich” rilkiano dell’esistenza, nel “doppio regno” di Stefánsson, il cui novantasette per cento è costituito da morte ed il sette per cento di vita, noi abitanti del pianeta terra abbiamo, tuttavia, una missione fondamentale per salvare quella piccola porzione restante di esistenza: vivere come unico scopo, che non solo vada oltre il sentimento di “Söknuður” (del rimpianto) della persona amata dipartita e delle persone a noi care, in generale, ma che abbia, soprattutto, il sapore della “Hlatúrinn” (della risata) di un bambino che si addormenta diavolo e si risveglia angelo/dio, perché il futuro, negli occhi del poeta, poggia speranzosamente sulle gracili spalle dei bambini. Vivere è anche sfidare la legge  gravitazionale terrestre che ci  incatena i piedi senza alcuna possibilità di volo, dettaglio sfuggito ai più grandi filosofi, nelle osservazioni di Stefánsson, (vivere non è uno standard internazionale né un marchio registrato, vivere è superare la forza di gravità del tempo nella testa, lasciare che siano le dita dei piedi ad invecchiare), per non essere relegati e puniti nel quarto girone infernale dantesco degli “avari di ideali” (la voce più alta, è quella ovvio, del quarto girone: “sanzione per la rinuncia ai tuoi ideali”).

Nella tensione amletica fra “Líf og Dauði”, (fra vita e morte), il nostro poeta di Reykjavіk, pertanto, affida alla scrittura poetica il ruolo di ponte di connessione col regno degli invisibili: la poesia di Stefánsson è la lira dell’Orfeo rilkiano che con la musica, come il canto degli uccelli in natura, come le note di Bach, si adagia, sia pur dolorosamente, sul nostro cuore ostinato e pulsante alla velocità di un trattore, per rendere visibilmente eterna l’esistenza: eru skáldin celeb eilífðarinnar (i poeti sono le celebrità dell’eterno).

PARTITA DOPPIA
di Alessandra Paganardi

Alessandra Paganardi
(foto: Angelo Gaccione)

 
L’amore non si merita – si dona
ma questo io non l’ho capito mai
– mi dicevano: impegnati, sta’ buona,
meriterai l’amore che non sai
 
Molto tardi ho capito che l’amore
non è questione di ragioneria
magari non farà rima con cuore
ma ancor meno con computisteria
 
in fondo è proprio come respirare
non ha partita doppia il sentimento
non si misura con avere e dare
 
non è padrone della pioggia il vento
non puoi cambiare le onde del mare
–  ama, solo di questo sii contento.