UN CONVEGNO IMPORTANTE
di Eros Barone
 

Ritengo che il convegno sulla poesia civile, per i contributi di notevole spessore che ha prodotto e per l’intensità delle suggestioni che ha offerto, sia stato un momento sicuramente focale del Festival di poesia internazionale di Genova Parole Spalancate. Solo alcune annotazioni per giustificare questa affermazione. La domanda che è stata posta al centro del convegno suonava in questi termini: Abbiamo bisogno oggi di una poesia civile?
I temi chiave presenti in questa domanda sono tre: bisogno, poesia civile, oggi. In tal senso è stato estremamente interessante sentire che cosa hanno detto su questi tre temi – e come lo hanno detto - i poeti che hanno partecipato alla Tavola Rotonda e al ‘reading’. Una poesia civile oggi? In un periodo storico in cui la stessa distinzione tra la letteratura e la riflessione sulla letteratura viene contestata e sono “in crisi” tutti i generi letterari consacrati dalla tradizione, non si può negare che la stessa categorizzazione di “poesia civile” risulti problematica e ci si può legittimamente domandare se essa sia adeguata ad esprimere una situazione che sfugge per più versi alla nettezza di certe precostituite categorizzazioni. Viviamo infatti – e non da oggi soltanto – un inarrestabile sgretolarsi del mondo letterario, così come degli ordini tradizionali della nostra cultura. Sta di fatto che l’essere in crisi non ha finora impedito alla letteratura e alla poesia di sopravvivere con una persistente rilevanza culturale. 

Dal canto mio, ritengo, in piena sintonia con Angelo Gaccione, che il rapporto tra la poesia in generale e la poesia civile in particolare non sia un rapporto di genere a specie, ma di inerenza o, se si vuole, di implicito ad esplicito. D’altro canto, nelle sue forme più convincenti la poesia continua a costituire un’insostituibile modalità del nostro renderci conto delle contraddizioni in cui viviamo, la testimonianza di un disagio. Forse non è molto, ma tener desta questa coscienza può sempre costituire la premessa per impegni più incisivi. Si può, d’altronde, sostenere che appartiene essenzialmente alla poesia di andare oltre la propria essenza. Molto di rado, in effetti, la riconosciuta grandezza di una poesia si situa in una dimensione puramente estetica. Ciò che in ultima analisi ne costituisce la positiva risonanza non è la sua specificità letteraria, ma la presenza, nella sua globalità, di valori esistenziali. Questo è sempre accaduto, da Dante fino ai nostri giorni, per la semplice ragione che i valori specificamente poetici non possono essere separati dai valori morali, sociali, politici, conoscitivi, esistenziali per l’appunto, in cui, di volta in volta, in relazione ai nostri autentici bisogni, tutti noi ci riconosciamo.

E infine c’è il termine “oggi”, un avverbio di tempo che, tradotto nel linguaggio di Chronos, significa: guerra, genocidio, droni, intelligenza artificiale, ritornante barbarie in cui il medioevo più tetro si fonde con la tecnologia più sofisticata, e ancora sfruttamento, degradazione ambientale, discriminazioni, pandemie incombenti, malgoverno, corruzione. Ecco la realtà opaca, dura e complessa con cui è chiamata a misurarsi, in questo “inverno della cultura”, non solo la poesia civile, ma la poesia ‘tout court’, se essa intende essere, oltre che uno specchio, una lampada e una fiaccola, e quindi soddisfare l’esigenza profondamente umana di mantenere e indicare il positivo nella rappresentazione del negativo, l’umano nella rappresentazione del disumano. Certo, la poesia può permettersi di entrare nel campo spinoso della politica e dei destini generali solo alla condizione di non snaturarsi, solo alla condizione di non rinunciare ai propri specifici caratteri, che sono quelli di un linguaggio che non cessa di interrogare sé stesso e di mettere alla prova la sua incisività – che è quanto dire la sua novità e il suo potere di sorpresa – nel confronto con argomenti che a tutta prima sembrerebbero piuttosto rientrare di diritto nel dominio della saggistica sociologica, della riflessione analitica, della polemica politica. Anche se quello di Genova, come tutti i convegni, è solo un segmento di quella retta interminabile che è la ricerca dei significati, io credo, nondimeno, che si possa dire che esso ha rappresentato un momento intensamente significativo di testimonianza, di valorizzazione e di scavo nella miniera di ferro e d’oro della nostra lirica civile e politica.

RITORNO ALLA POESIA CIVILE
di Donato Di Poce
 

Ritorno alla poesia civile
che è più una necessità
di mettere a fuoco la vita
che un ritorno alla poesia civile
da cui non sono mai andato via.
 
Ritorno alla poesia civile
per non dimenticare
i genocidi chiamati difesa preventiva
e il futuro rubato dall’IA.
 
Ritorno alla poesia civile
per ricordare che siamo ostaggi
di tecnocrati teocratici e bulli mediatici.
 
Ritorno alla poesia civile
per non dimenticare
i conati convulsi della vita
e gli schiamazzi dei silenzi scritti.
 
Ritorno alla poesia civile
per schivare sibili d’angoscia
e crateri di dolore esistenziale
perché oggi la vita mi fa male.

ATENEO LIBERTARIO MILANO

Domenica 28 giugno dalle ore 17 all'Ateneo Libertario Milano presentiamo insieme all’associazione Mapuche il libro di poesie di Façundo Jones Huala, attualmente prigioniero nelle carceri argentine.
Libertà per tutti i popoli in lotta.  

POESIA COME COSTRUZIONE DI CIVILTÀ
di Francesco Macciò  
 

Francesco Macciò

Dalla parola poetica alla coscienza civile.
 
Testo predisposto per la tavola rotonda Abbiamo bisogno oggi di una poesia civile? nell’ambito dell’incontro di studi e letture poetiche promosso dal Festival Internazionale di Poesia di Genova e curato da Donatella Bisutti, Biblioteca Universitaria di Genova, 16 giugno 2026.
 
Ogni poesia è, in ultima analisi, poesia civile, se si accoglie il termine nella sua accezione più alta e, con un deliberato slittamento di significato, si fa derivare dalla civitas, comunità dei cittadini, l’idea odierna di civiltà come progresso culturale e umano. Più propriamente, tuttavia, restringendo il campo semantico all’ambito letterario, questa forma espressiva si riconosce nella sua vocazione corale e nella chiarezza con cui affronta questioni di interesse collettivo, quali la giustizia e l’ingiustizia, la libertà, la guerra e la pace, i diritti umani, la politica, la memoria storica, i problemi sociali. In questa linea interpretativa, essa riveste un ruolo decisivo non solo nella vita della comunità, ma anche perché offre una via d’uscita dall’autoreferenzialità che affligge tanta poesia contemporanea, quando si ripiega su un minimalismo incapace di oltrepassare l’orizzonte dell’esperienza individuale. Lo scopo - ammesso che alla poesia possa attribuirsene uno - non consiste soltanto nell’espressione dell’interiorità, ma nell’interrogare criticamente il mondo, metterne in luce le contraddizioni e suscitare una più vigile coscienza della sfera collettiva dell’esistenza. Come in ogni autentica poesia, anche nella poesia civile l’io trascende sé stesso, sottraendosi alle secche dell’individualismo, per farsi voce di tutti: una coralità che si manifesta apertamente nel confronto con la storia e con il destino dell’uomo.
L’approdo a una parola essenziale, essenziale quanto il colpo di fucile del cecchino austriaco, consente a Ungaretti di restituire, con un’immediatezza pari a quella della documentazione fotografica e delle altre testimonianze dirette, ma con la forza di un linguaggio poetico forgiato nell’esperienza estrema della trincea, tutta la drammaticità della guerra. La bocca digrignata del compagno massacrato, illuminata dal plenilunio, basta da sola a rendere visibile l’indicibile, trasformando una vicenda personale in memoria universale, con un’evidenza che ancora oggi non cessa di porci di fronte a quell’orrore (si veda Veglia, in L’allegria).

Ungaretti

Risalendo agli albori della civiltà occidentale, la tematica civile trova in Archiloco, intorno alla metà del VII secolo a. C., una delle sue prime attestazioni nell’elegia del naufragio. Si tratta di un componimento molto diverso dall’elegia moderna: non un lamento soggettivo, ma una riflessione sul dolore e sulla condizione umana. Il poeta parte da un evento concreto - il naufragio - per ricavarne un insegnamento che va oltre la vicenda individuale. Il messaggio non è quello di reprimere il dolore, ma di governarlo attraverso la consapevolezza della mutevolezza della sorte e della necessità, per l’uomo, di affrontarla con dignità. Il frammento si colloca così all’origine di quella sapienza etica che attraverserà tutta la letteratura greca: la misura, il dominio di sé, la capacità di resistere ai rovesci della fortuna senza perdere la propria umanità. Archiloco si rivolge all’amico Pericle con queste parole: «Gli dèi, caro Pericle, hanno posto come rimedio ai mali più difficili la salda sopportazione».
La dimensione civile può trovare piena espressione anche nella lirica. In Orazio, ad esempio, oltre alla tensione etica che attraversa le Satire, essa assume nelle Odi una marcata connotazione politico-celebrativa, strettamente connessa al progetto ideologico del principato augusteo. Emblematico è il celebre Nunc est bibendum (Odi, I, 37), nel quale la vittoria di Azio è esaltata non soltanto come un successo militare, ma come l’evento fondativo del nuovo ordine inaugurato da Augusto. Nella rappresentazione oraziana, Cleopatra cessa di essere una semplice avversaria di Roma per assurgere a simbolo dell'alterità orientale e del disordine che il principato si propone di ricondurre entro la restaurata pax Romana. Il componimento diviene così non soltanto celebrazione del vincitore, ma anche strumento di costruzione dell’immaginario politico e civile, contribuendo a legittimare il nuovo assetto inaugurato da Augusto.

Archiloco

In altri contesti la poesia civile sconfina nel tono aspro e veemente dell’invettiva, trovando in Dante una delle sue più alte espressioni. Basti ricordare i celebri incipit accomunati dal medesimo grido di dolore e di indignazione: «Ahi serva Italia, di dolore ostello»; «Ahi Pisa, vituperio delle genti»; «Ahi Genovesi, uomini diversi». L’attacco interiettivo “Ahi” non è soltanto un artificio retorico, ma il segno di una partecipazione alle sorti della comunità. L’invettiva dantesca nasce infatti da una profonda tensione etica: la denuncia della corruzione politica, della discordia civile e del degrado morale si accompagna costantemente all’aspirazione a un ordine fondato sulla giustizia. La parola si fa pertanto giudizio e monito, fino a configurarsi come coscienza critica del proprio tempo.
Le cose, del resto, non sono oggi molto cambiate, se pensiamo alla “serva Italia” ancora evocabile nel contesto della politica contemporanea, o a un poeta come Giorgio Caproni, profondo conoscitore e cultore di Dante, che nel secolo scorso si scaglia con un’arringa sarcastica contro la partitocrazia e la degenerazione della vita politica: «Guardateli bene in faccia. / Guardateli. / Alla televisione, / magari, invece / di guardar la partita. / Son loro, i “governanti”. / Le nostre “guide”. / I “tutori” / - eletti - / della nostra vita. / Guardateli. / Ripugnanti» (Show, in Res amissa). Mutano i contesti storici e i registri espressivi, ma non la funzione della parola poetica: come in Dante, anche in Caproni essa si fa invettiva, denuncia e monito.

Caproni

Non è questa la sede per ripercorrere la storia della poesia civile nelle sue molteplici articolazioni: dalla commedia in versi di Aristofane alla satira, che da Marziale, Persio e Giovenale giunge fino a Parini e oltre, nel tentativo di «raddrizzare il legno storto» di cui siamo fatti, sino ai grandi poemi epici, da Omero a Virgilio e, in età moderna, a Foscolo, nei quali la riflessione sul destino comune assume assetti differenti ma ugualmente rilevanti. Mi limiterò, pertanto, a richiamare ancora un paio di esempi di particolare interesse.
In Botta e risposta III, un testo di Satura, la tensione civile si esprime non attraverso l’enfasi dell’oratoria, ma nello stile dimesso, colloquiale e solo apparentemente prosastico dell’ultimo Montale. Tale scelta stilistica conferisce al componimento una particolare efficacia critica, poiché la denuncia si affida a una parola scarna, priva di ornamenti retorici, che proprio per questo acquista una forza esemplare. Scaturiti dall’esperienza storica dell’Italia del secondo Novecento, questi versi conservano ancora oggi una sorprendente attualità, perché richiamano alla necessità di resistere tanto ai vincitori quanto ai vinti che, riemergendo dalle «stalle di Augia», rialzano il capo e mostrano il loro vero volto, e di non lasciarsi ingannare da quel «peggio» che si traveste da «meglio»: «Resistere al vincitore / merita plausi e coccarde, / resistere ai vinti quand’essi / si destano e sono i peggiori, / resistere al peggio che simula / il meglio vuol dire essere salvi / dall’infamia».

Montale

In una recente poesia di Mauro Macario, autore che interpreta con lucida radicalità le derive della contemporaneità, le distopie di una società sull’orlo dell’abisso prendono forma in un linguaggio asciutto e tagliente. Ne emerge una riflessione amara, nella quale l’utopia di cambiare il mondo attraverso l’impegno civile si infrange contro il disincanto, la consapevolezza di una sconfitta storica e il tramonto delle grandi speranze collettive: «Credevamo di cambiare il mondo / con i sit-in di protesta / noi pacifisti / in fondo Gandhi ce l’aveva fatta / ma a noi non è andata così» (Pioggia a Big Sur, in Il culto del disordine).
Come mostrano anche questi scarni e sommari esempi, la poesia civile, se è davvero poesia, sottrae la scrittura poetica alla marginalità in cui è stata confinata - o nella quale rischia di richiudersi - quando non riesce a parlare a tutti di ciò che riguarda tutti. In tale prospettiva, essa non è soltanto necessaria, ma, grazie alla forza espressiva e all’immediatezza che le sono proprie, può metterci in guardia dai rischi e dalle storture del presente e contribuire a mantenere viva una coscienza critica in un tempo segnato dal progressivo appiattimento degli strumenti di conoscenza e interpretazione della realtà. 

PALAZZI CHE PARLANO
Domenica 28 giugno in Piazza dei Mercanti a Milano.

“POESIA CIVILE”: QUALCHE PRECISAZIONE
di Angelo Gaccione

 
Le domande comprese sotto il titolo: Abbiamo bisogno di una poesia civile oggi? per l’incontro che si è tenuto a Genova il 16 giugno scorso erano state suggerite da Donatella Bisutti. Sei domande secche a cui alcuni di noi erano stati chiamati a rispondere. I pochissimi minuti a disposizione e il numero degli invitati non avevano alcuna pretesa di arrivare a conclusioni, né di affrontarle tutte e sei, ma, appunto, di interrogarsi. Proprio perché non avremmo avuto il tempo di affrontarle tutte, avevo pubblicato su “Odissea” le mie brevi risposte alle altrettante brevi domande della poetessa milanese, limitandomi a rispettare i minuti concessi a ciascuno di noi, leggendo la noticina pubblicata mercoledì 24 su “Odissea” e a cui fa riferimento Angela Passarello. La mia noticina seguiva a quelle di Adam Vaccaro e di Eros Barone, anche queste pubblicate su “Odissea”. All’amica Passarello devono essere sfuggiti sia questi due interventi, sia le mie risposte più articolate e complessive alle sei domande. Per comodità inserisco qui il link in modo che si possano leggere tutte le domande della Bisutti e tutte le mie risposte. https://libertariam.blogspot.com/2026/06/sulla-poesia-civile-conversazione-fra.html
Gli interventi di Vaccaro e di Barone si trovano anch’essi in prima pagina e facilmente consultabili. Se Angela avesse avuto modo di leggere questi scritti, di sicuro la sua riflessione di stamattina avrebbe avuto un altro taglio. Per quanto mi riguarda ho detto e scritto fino alla noia che chi scrive poesia può trattare tutti i temi che vuole e sono pienamente convinto, come il poeta Éluard, che quando si parla d’amore si parla anche d’altro. La mia recente raccolta poetica, Una gioiosa fatica, di tematiche ne tocca parecchie. Io non distinguo tra “poesia civile” e “poesia incivile”, ma tra buona poesia e pessima poesia. Però distinguo, e come distinguo! Tra individui indifferenti al dolore del mondo, alle sue storture, alle sue ingiustizie, ai suoi massacri, e che da menefreghisti tacciono, non muovono un dito, non li vedi mai in piazza, non li vedi prendere posizione su nulla, conniventi di fatto con i massacratori, con gli aguzzini, con i corrotti. Se ne guardano bene dal compromettersi, dal guastarsela con chicchessia. La stragrande maggioranza dei nostri poeti e letterati sono campioni in queste pratiche. Se un verseggiatore non ha la sensibilità di commuoversi davanti al bambino palestinese mutilato di gambe e braccia dai macellai dello Stato israeliano e non si indigna, sono affari suoi. Io non lo accuso di non fare versi su questo, lo accuso di non venire in piazza a protestare come uomo contro l’orrore, come uomo contro il disumano. Certo, a volte ho questa illusione di credere che un poeta, un artista, un uomo di cultura abbiano una sensibilità più accesa e dovrebbero comportarsi meglio di tanti farabutti, ma siccome conosco a fondo gli uomini, me ne faccio una ragione. E per tantissime altre, di ragioni, li ritengo umanamente peggiori delle persone semplici e scarsamente acculturate.       
 

 

 

 

CIVILE O INCIVILE?
di Angela Passarello

(Ignoro i contenuti e le conclusioni dei relatori, invitati al convegno di Genova, Abbiamo bisogno di una poesia civile oggi?) 
 
Caro Angelo Gaccione,
leggendoti, stamattina, su Odissea (mercoledì 24 giugno), sono d’accordo con quanto affermi. Sì, la scrittura, come tutte le forme espressive dell’umano, aiuta a stare nel mondo. Tra le forme espressive, giustamente, ne citi diverse, fino a concludere con Addio Lugano bella o con Il disertore, che, secondo te, durante le manifestazioni, nelle piazze, sono tra i momenti più emozionanti. Sarei d’accordo con te, se non fosse che, nell’ultima manifestazione per la Palestina, chi ha emozionato più delle canzoni storiche, è stato un bambino palestinese con il suo slogan, ben ritmato “giù le mani dai bambini”. La sua voce e la sua presenza hanno risvegliato emozioni profonde, riportandoci all’essenza originaria di cui tutti siamo origine e parte. Nessuna poesia, in quel momento, avrebbe dato ristoro, forza e vitalità al corteo, come la presenza di quel bambino, la sua parola, l’innocenza della sua voce, il suo sorriso. Vista la brevità di questa mia riflessione, ricordo i concerti e le manifestazioni poetico-militanti del passato, seguite da migliaia di giovani e di meno giovani. Nessuno, mi pare le abbia etichettate come civili. Forse incivili, sì, dai benpensanti, sempre scandalizzati dal diverso. Tra le varie, mi viene in mente il concerto di Laurie Anderson, che ho avuto modo, poche settimane fa, di apprezzare, insieme a centinaia di persone, alla Triennale di Milano. Un concerto che definirei totale, sia per i contenuti poetici e narrativi che per i suoni, la voce, le immagini. Un concerto civile? No, non amo la definizione “civile”, non la amo perché è riduttiva, come lo è la definizione “poesia civile”. Eppure il concerto di Laurie Anderson, oltre a emozionare, ha posto domande, denunciando il potere economico, a livello mondiale, e lo stato attuale della condizione umana. I nuovi generi e le identità plurali dell’umanità robotizzata. Un excursus dal passato al nostro presente, gridato, urlato con ironia, bellezza, con pause e meditazioni. Come sappiamo, tanti sono gli autori, i poeti, i musicisti, gli artisti che, pur non definendosi civili, hanno contribuito a nutrire la cultura, a risvegliare le coscienze, tra i tanti, Dario Fo. Certamente la poesia, come tutte le arti, a noi presenti, racconta l’esistere: vita e morte. Enigmi. Complessità. Poteri occulti e sfacciatamente evidenti. Così, in questa nostra epoca di sconvolgimenti, di grandi trasformazioni terrestri, anche la poesia è uno dei possibili strumenti, necessari, al risveglio dal sonno o dall’incantamento, provocati dai potenti mezzi dei poteri mondiali. Concludo questa mia breve riflessione con un verso di Philippe Jaccottet: (...) e la parola non è più o meno utile / degli  amenti di salice in palude: se anche si sfanno non importa, brillano, / altri verranno in questi boschi/ che morranno,/ marcirà la bellezza, e non importa, / poiché risiede in ciò che acceca, e splende. (Da: Il Barbagianni ignorante, 1992).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TUTTO CIÒ CHE È UMANO MI RIGUARDA
di Angelo Gaccione
 

Testo letto in occasione della tavola rotonda sulla poesia civile alla biblioteca dell’Università di Genova martedì 16 giugno 2026.
 
Ho titolato questi pochi minuti di confronto sulla poesia civile usando il celebre motto di Publio Terenzio Afro: “Sono un uomo, e di quanto è umano nulla penso che mi sia estraneo” tratto dal libro Autopunizione più noto come Il punitore di me stesso. Ma avrei potuto citare direttamente un mio aforisma del 2023 riferito proprio alla poesia civile: “È civile tutto ciò che oppone l’umano al disumano”. Direi che nulla di più pertinente al mio modo di essere e di essere nel mondo. Nel mio agire e nel mio operare con la scrittura, attraverso i vari linguaggi volta a volta impiegati (poesia, narrativa, saggistica, teatro, fiaba, aforismi, critica d’arte, teatrale, letteraria, musica, giornalismo), ho tenuto fermo i concetti di tanti altri intellettuali che hanno influito sulle mie convinzioni. Proudhon, per esempio, era fermamente convinto che la scrittura avesse un impatto concreto sulla realtà per poterla modificare. È uno strumento importante che serve a diffondere nella società il seme del cambiamento. Da parte sua lo scrittore algerino Albert Camus, ha scritto che “Per agire l’uomo deve parlare” e quindi il dovere e la necessita di un impegno attivo, mentre Marx ci esorta a vivere come si pensa, altrimenti finiamo per pensare come viviamo. Ne discende che se vogliamo un mondo migliore dobbiamo pensare e agire, altrimenti diamo ragione ad un mio aforisma che così recita: “Pretendono un mondo migliore, ma non muovono un dito perché lo diventi”. Per quel che mi riguarda ho svolto sempre una intensa attività di scrittura in coerenza con le mie idee – ho fondato giornali, circoli, movimenti, – e Odissea è in piedi da 23 anni. Cerco, in maniera attiva e militante di portare concretamente il mio corpo dentro lo spazio pubblico dove e quando è necessario, anche se ora non sono più giovane e non ho le forze di un tempo. Vorrei chiudere riprendendo una delle domande che ci ha posto Donatella Bisutti: “La poesia civile può avere oggi un impatto sulla società? Io sono convinto di sì. La poesia civile ha un impatto sulla società, e per la sua particolarità è molto più efficace di tante altre forme espressive. Al poeta bastano pochi versi per arrivare al cuore delle cose. Come avviene al canto, alla fotografia o alla immagine pittorica. La forza delle poesie e delle foto sul genocidio di Gaza è stata enormemente superiore a tutti i discorsi e a tutti gli articoli di giornale. Basta controllare su Internet per averne la prova. Il canto de Il disertore o di Addio Lugano bella nei cortei, creano sempre una fortissima empatia emozionale fra i partecipanti, superiore a qualsiasi discorso.  

IPAZIA
di Chicca Morone
 

Julius Kronberg Hypattia 1889

Una donna geniale vittima del fanatismo.  
 
Lunedì di Quaresima del 415: viene assassinata Ipazia, matematica, astronoma, filosofa neoplatonica, insegnante autorevole ed estremamente rispettata, amata da cristiani e pagani, ma evidentemente odiata da qualcuno. Un qualcuno di genere maschile, roso dall’invidia verso una donna che si permetteva di parlare in pubblico ed era a capo della scuola neoplatonica di Alessandria: il vescovo Cirillo, capo di quella Chiesa che aveva iniziato a trasformarsi da perseguitata a persecutrice e non solo del paganesimo, ma anche dell’ebraismo. Il pensiero vescovile era che una donna, la più importante intellettuale della città, punto di riferimento non solo per i suoi studenti, ma anche per le autorità politiche e religiose, doveva stare al suo posto, altrimenti essere eliminata. La giovane Ipazia era un vero problema perché, non esente da influenze teosofiche e occultistiche apprese da filosofie e religioni egizie nonché assiro-babilonesi, era “qualcosa” di impensabile per chi - legittimato dall’editto di Tessalonica (380D. C.) - si giudicava depositario della vera religione.
La cultura di Ipazia era arrivata a un tale grado di perfezione da non avere paragone con tutti i filosofi del suo tempo, tanto da succedere nella scuola platonica ed essere disponibile per chiunque desiderasse spiegazioni su tutte le scienze filosofiche. Ne era testimone Socrate Scolastico, teologo suo contemporaneo.
Ci si chiede come abbia potuto accadere un tale efferato assassinio, dato il suo carisma enorme, riconosciuto ovunque: da ogni parte del mondo giungevano allievi desiderosi di apprendere i principi non solo filosofici, ma anche astronomici, matematici e di ogni scibile umano. Persino Sinesio, filosofo, poeta e oratore, futuro vescovo di Tolemaide, era giunto da Cirene per conoscere questa donna incredibile.
Tra i suoi ammiratori il prefetto romano Oreste, spesso alla ricerca del suo consiglio nelle questioni di carattere pubblico, aveva cercato di mettere in guardia Ipazia essendo stato lui stesso aggredito pubblicamente.

Jules Gaspard Ipazia 1908

Forse, osservando la situazione nella Alessandria dell’appena iniziato Quinto secolo, potremmo avere una spiegazione e soprattutto un monito per questo nostro secolo agli albori. L’Impero è in declino e Alessandria in disfacimento: mille sono le cause, non ultima la crisi di identità con problemi interni tra cristiani legati alla tradizione e gli innovatori, come anche tra i pagani filosofi e i tradizionalisti. Il tessuto sociale è lacerato, i punti di riferimento della politica imperiale, svaniti; gli dei dello Stato se ne sono andati e sono rimasti pochi richiami alla grandezza del passato. In questo vuoto di un potere forte, Ipazia si trova a rivestire anche un ruolo politico, protagonista del momento più infuocato degli scontri interreligiosi tra le varie comunità di Alessandria, decisamente cruenti all’inizio del Quattrocento. La scintilla è la trasformazione del tempio di Dioniso in chiesa cristiana, quando emergono i resti di un tempio segreto dedicato al culto di Mitra. Alcuni teschi lì ritrovati danno modo di accusare i pagani di sacrifici umani e al vescovo Teofilo di indire una processione antipagana: ovvia la reazione con inizio di guerra civile. L’imperatore Teodosio II, filo cristiano, interviene su consiglio della sorella: ma nel chiedere al vescovo di perdonare le offese pagane, gli concede di poter distruggere il tempio e la famosa biblioteca.

Ipazia, la cui filosofia non è semplice erudizione, ma “uno stile di vita, una costante, religiosa e disciplinata ricerca della verità”, pur restando neutrale, intravede subito la degenerazione dei possibili sviluppi: non può ignorare il fanatismo, la violenza e l’intolleranza di questa nuova religione che invece di costruire distrugge templi e biblioteche continuando a provocare scontri tra ebrei, pagani e cristiani. Un “Divide et impera” di cui ben abbiamo contezza in questi ultimi anni. Con l’arrivo ad Alessandria del vescovo Cirillo, si apre un nuovo periodo in cui potere politico e militare si fondono: nasce un unico corpo di polizia, i Parabolani. Un vescovo battagliero, pronto ad affermare il suo potere a ogni costo, e che, nell’entrare in conflitto con il prefetto Oreste, trova ottima occasione per incolpare proprio Ipazia di impedirne la riconciliazione.

Perché? Perché lei è depositaria di una religione filosofica da cui emerge il concetto di un Dio a cui potersi assimilare e un percorso in cui poter raggiungere la divinità non attraverso la Santa Madre Chiesa: inaccettabile per un vescovo dalle mire di potere inesauribile, a cui l’intera popolazione deve assoggettarsi. Un Klaus Schwab, fondatore del Word Economic Forum e promulgatore della “Quarta rivoluzione industriale” con tanto di pensiero unico, ante litteram.
Oggi, dopo anni di innegabile caos in Vaticano, il papa Leone XIV sta delineando per i fedeli una via decisamente più cristiana e affine a chi vive nella Chiesa il proprio legame con il Divino: con l’enciclica “Magnifica Humanitas” perfettamente esaustiva sui pericoli dell’IA, ma esplicitata con quel distacco di chi vede dall’alto le possibilità di salvezza esistenti. La divinizzazione di algoritmi e risposte, vette a cui noi, secondo i guru dell’informatica, “non potremmo mai arrivare” è stata ridimensionata.  In molti hanno iniziato a porsi domande più che lecite, considerando la voce da cui giungeva più che autorevole.
In conclusione, mi fa male pensare a una donna come Ipazia, martirizzata dalla protervia dei Parabolani, cappeggiati da un uomo convinto di essere depositario del volere di Dio. Ancora oggi esistono esemplari del genere, impuniti; un po’ come il vescovo Cirillo fatto santo da Leone XIII!
Piango per un’Italia piena di risorse, il cui terreno è fertile, ammirata e ambita da chiunque la conosca, madre di personaggi totalmente fuori dal comune (da Giordano Bruno a Galileo, a Leonardo da Vinci, a Federico Faggin) oggi sfortunatamente in mano a biechi affaristi, pronti a venderla per pochi denari. L’Italia che come Ipazia viene spogliata dei suoi gioielli, stuprata e bruciata perché “eccessiva”; un’Italia che non sa difendersi dalle invasioni islamiche quanto da quelle sioniste; un’Italia che come Ipazia deve fare da capro espiatorio di forze occulte; un’Italia antesignana delle campagne di vaccinazioni, persino degli animali non esportabili, a scanso di equivoci. Un’Italia cavia a causa dell’ingordigia di politici senza scrupoli.

 

IL DOVERE DI OBIETTARE
di Rosario Undiemi

Il rimorso ecologico e la coscienza generazionale.

Gentile Professore,
desidero condividere una riflessione nata dalla lettura della lettera di Gianluca Rossetti pubblicata ieri sulla prima pagina di “Odissea”, di cui ho profondamente apprezzato la capacità di far emergere una verità complessa e dolorosa. Il fulcro del mio interesse risiede nel potente contrasto generazionale e psicologico vissuto dal protagonista: l’obbedienza del passato. Il ventenne di allora che, per cieco dovere militare, si fa ingranaggio di un meccanismo devastante (l’uso di munizioni pesanti, i bombardamenti costieri, l’inquinamento da metalli e la distruzione di ecosistemi protetti). La consapevolezza del presente: il sessantenne di oggi che sviluppa un vero e proprio “rimorso ecologico”, riconoscendo lucidamente il danno inferto al territorio. Trovo straordinario come il compimento dei sessant’anni non sia solo un traguardo anagrafico, ma diventi un catalizzatore esistenziale: il momento in cui si avverte l’urgenza di fare i conti con l’eredità ambientale lasciata alle nuove generazioni. Questa confessione a distanza di tempo supera la dimensione individuale e si trasforma in una potente presa di coscienza collettiva, costringendoci a riflettere su come il concetto di “dovere” debba oggi includere, necessariamente, la tutela del futuro.